Symbole solaire d'origine iranienne, le svastika a été adopté dans l'hindouisme en tant que symbole porte-bonheur. Malheureusement, l'Histoire européenne et le nazisme ont détourné ce symbole et désormais il est difficile d'éviter de faire correspondre le svastika à la croix gammée.
Porte chance - Apporte le bonheur
Le svastika a une origine extrêmement ancienne et se retrouve dans beaucoup de civilisations européennes et asiatiques. Il semblerait que les premiers svastika aient été retrouvés en Ukraine et dateraient de 10000 avant J.C. Mais ils ont surtout été retrouvés en abondance dans les civilisations de l'âge du bronze d'Asie, d'Europe et même d'Afrique. Il semblerait néanmoins que celle adoptée par les Indiens proviennent en fait de l'Iran ancien. Déjà dans les civilisations de l'Indus, on note que le symbole est utilisé.
Ces symboles constituent sans doute l'écriture de la civilisation de l'Indus mais celle-ci n'a pas encore été déchiffrée. On remarque néanmoins que le svastika est déjà présent.
Ce mot est composé de « svasti », qui signifie en sanskrit bonne fortune et du diminutif « ka ». Svastika veut donc dire « qui porte chance ». Les plus anciennes mentions de ce terme en sanskrit se trouvent dans les deux grandes épopées indiennes du Mahabharata et du Ramayana.
En Occident, on considère en général que le svastika "tourne".
Le Svastika dans l'hindouisme
Il existe deux versions du svastika dans l'hindouisme, chacun ayant un sens de rotation différent. Les deux sont néanmoins rattachés aux dieu Brahma et Shiva et contrairement à ce qu'on pourrait penser ils ne sont pas vraiment au-départ "bénéfique" ou "maléfique", mais avec le temps et l'évolution de la religion, ces connotations se sont rattachés à ces deux symboles.
La première a les branches tournées vers la droite ou dans le sens des aiguilles d’une montre. Ce sens évoque la naissance, la construction, le dieu Ganesh, donc la chance et la réussite. C'est celui qui est le plus utilisé car celui qui est le plus connoté "bénéfiquement". Il est reproduit sur plein de supports différents, que ce soit en peinture en sculpture, sur pierre, sur bois, sur les murs, à terre etc...
La seconde version, assez représentée en Inde, mais malheureusement trop connue pour son infâme idéologie en Occident, a les branches tournées vers la gauche ou dans le sens inverse des aiguilles d’une montre. Appelée sauvastika, c'est un signe figurant Kali, la destruction. Bien qu'il pourrait apparaître comme "maléfique" et porte-malheur, il ne faut pas oublier que pour les Hindous, la destruction n'est pas maléfique. Associée à Shiva, elle permet au contraire au monde devenu trop décadent de renaître. Attribuer les étiquettes de "bénéfique" et "maléfique" à ces deux symboles ne doit pas être systématique, même si beaucoup les utilisent. Ce symbole est moins utilisé et c'est celui que les nazis ont choisi. Lié au temps qui passe, il est là pour nous rappeler notre condition mortelle.
Le Svastika Dans le bouddhisme tibétain
Chez les Tibétains, le svastika est appelé yung-drung, ce qui signifie « éternel ». Traditionnellement, les bouddhistes tibétains adoptent le svastika pointant vers la droite comme les Indiens, tandis que les bonpos, pratiquants de l'ancienne religion tibétaine prébouddhique Bön, utilisent le svastika pointant vers la gauche. Chez les bouddhistes tibétains des écoles Kagyüpa, Sakyapa et Nyingmapa (identifiables à leur bonnet rouge ou noir), dont sont issus les grands maîtres du bouddhisme originel , le svastika est sénestrogyre, c’est-à-dire qu’il tourne dans le sens inverse des aiguilles d’une montre. Au contraire, chez les bonnets jaunes, école dont sont issus les dalaï-lamas et les panchen-lamas, le svastika est dextrogyre, c’est-à-dire qu’il tourne dans le sens des aiguilles d’une montre. En ce cas il représente la renonciation, mais symbolise aussi la course visuelle du soleil.
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En effet selon un adage Hindou
« Si on le contemple c’est Dieu, si on le regarde c’est une pierre »
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