Le Barong, chef des forces du bien

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Le Barong est une créature balinaise, d’Indonésie, ressemblant à un lion aux yeux globuleux, aux longues dents et au corps recouvert de fourrure. C’est le Seigneur de la forêt, chef des forces du Bien et ennemi de Rangda, la reine démon, chef d’une armée de sorcières . Il s’agit d’une divinité, un génie tutélaire. Sa forme léonine est le marqueur de l’animisme, du culte des animaux protecteurs,  prégnant à l’époque de la création du mythe, avant l’arrivée de l’hindouisme en Indonésie.

BARONG  SIGNIFICATION

Mais le Barong est aussi le nom attribué à la danse traditionnelle mettant en scène la mythologie et également le masque que portent les danseurs pour incarner le dieu.

Le Barong est protecteur de l’humanité, il incarne la vertu.  Autrement nommé « Banaspati rajah » : seigneur de la forêt et chef des forces, il est l’ennemi de Rangda, une reine démon, une sorcière féroce.  Rangda est selon la légende une veuve atroce, furieuse que sa fille Ratna n’ait eu aucun prétendant, et elle décide de semer la terreur pour se venger. Elle incarne la rage, la peur, et la destruction dans le monde. Rangda est associée à la déesse indienne Durga, l’une des formes de Parvati. C’est une sorcière mangeuse d’enfants qui dirige une armée de sorcières 

 

Le mythe de Barong et Rangda est plein de sens et sa forte symbolique est exprimée par le biais de danses traditionnelles balinaises. Ces danses ne sont pas qu’un élément de folklore mais elles sont surtout la représentation de la lutte éternelle entre le bien et le mal, qui semble être un cadre manichéen, mais qui s’avère complexe. En effet, c’est un combat incessant dont ne sort aucun vainqueur, ni de vaincu.

La lutte éternelle du bien et du mal, du Barong et  de  Rangda, est une coexistence sans fin. 

Cette danse théâtrale est déterminée par plusieurs actes. Les mises en scènes traditionnelles s’attardent sur le combat entre Barong et Rangda, mais Shiva est susceptible de faire son apparition dans la représentation : dans un épisode du mythe il se prend de sympathie pour Barong et lui accorde l’immortalité.

Cette chorégraphie présente toujours le même type de personnages, apparaissant dans le même ordre, quelque soit le récit. Il s’agit d’abord de 3 danses d’introduction dans lesquelles 2 personnages antithétiques se font face, l’un incarnant la force et la bravoure, l’autre la vigueur et instillant l’aspect comique à ces danses. Puis, un nouvel acte présente un vieux sage plein de dignité, mais pour lequel les spectateurs se prennent de compassion lorsqu’il trébuche. Puis le roi entre en scène, il exprime sa danse par la grâce et la dignité, c’est un homme d’action, à qui succède ensuite un guerrier très vif … Enfin, le Sidhakarya dont le masque comporte des yeux plissés, des dents proéminentes et une longue chevelure blanche, court parmi le public, feignant d’attraper les plus jeunes, puis bénit l’assemblée en l’aspergeant d’eau bénite. Il est le personnage qui assume le caractère religieux de la danse.

Ces représentations théâtrales se déroulent lors des odalans, les anniversaires des temples, et également pendant des cérémonies rituelles de purification. La danse du Barong donne lieu à des transes. Mais évidemment avec l’essor du tourisme, les danses de Barong se présentent moins lors de cérémonies à but religieux, puisqu’une vulgarisation du mythe est offerte aux visiteurs… Mais cela permet la sauvegarde de ce patrimoine si spécifique. 

 

BARONG DANSE BALI

Le costume de Barong est fabriqué avec une armature en rotin couverte de poils et d’un masque stylisé : les brahmanes sont la seule caste autorisée à sculpter les masques de Barong. Pour animer les personnages, il est nécessaire de faire recours à au moins deux danseurs : l’un anime la tête du barong (qui a la particularité de posséder une mâchoire articulée qui claque des dents lors des représentations publiques) et l’autre le corps et la queue (qui se doit d’onduler constamment pour symboliser le mouvement).

Le costume est confectionné à partir du bois d’un arbre sacralisé, et il faut pour cela qu’un brahmane procède à des offrandes et entoure le tronc d’un long tissu blanc. Ensuite on installe les morceaux d’arbres au sein du temple familial du sculpteur pour diffuser la sacralisation. Les Barong issus du même arbre sont tous frères et participent souvent aux mêmes représentations.

Le masque du Barong est la partie la plus sacrée : elle fait l’objet d’offrandes et mérite le plus grand respect. Il peut représenter diverses formes animales, comme un lion, un tigre, un dragon, un sanglier … Cette multiplication de formes est due aux différentes incarnations de la divinité, le lion étant Narasimha, le sanglier étant Varâha.  Le costume est lui couvert de poils. Quant au masque de Rangda, il est reconnaissable par le fait qu’il présente un visage horrible avec une langue pendante.

 

BARONG RANGDA

 

Aujourd’hui, le mythe subsiste par le biais de la danse rituelle pour symboliser les évènements mythiques entre théâtre et danse folklorique : cela permet la pérennité des légendes vieilles d’un millénaire. Enfiler des costumes et des masques à l’effigie de Barong et Rangda signifie d’interpréter la lutte continuelle entre les puissances bonnes et mauvaises dans des temples consacrés. Ce combat éternel implique une idée de continuité et de complémentarité entre les forces du monde. Ces deux figures mythologiques, Barong et Rangda sont devenues des esprits sillonnant les villages, les représentations permettent de leur rendre hommage.

 

 

 

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barong bali MASQUE

 

Margot LEMOINE

Ecole du louvre

 

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